Teotihuacán
Religión
La religión de los Teotihuacanos era similar a los de otras culturas
precolombinas de mesoamericana.
La cultura teotihuacana fue politeísta lo que
significaba la existencia de varios dioses, cada uno con diferente función.
Muchos de los dioses teotihuacanos más importantes fueron tomados de culturas
anteriores, y luego de la desaparición de los teotihuacanos sus dioses serian
asimilados y venerados por los habitantes del centro de México.
Dioses de los Teotihuacanos: Entre sus muchos dioses adorados, se incluye a la serpiente emplumada (el dios azteca "Quetzalcóatl") y al Dios de la lluvia y agricultura (dios azteca "Tláloc").
SACRIFICIOS HUMANOS: Los Teotihuacanos practicaron los sacrificios humanos y animales, según los hallazgos arqueológicos hallados en las pirámides de Teotihuacan. Estudios recientes creen que la gente de Teotihuacan ofrecía sacrificios humanos como parte de una conmemoración cuando los edificios administrativos (pirámides) eran ampliados. Las víctimas eran probablemente prisioneros de guerra que eran llevados a las ciudades teotihuacanas para el sacrificio ritual que aseguraría la prosperidad de la ciudad. En los sacrificios humanos las víctimas eran decapitadas, les quitaban su corazón, también podían ser asesinadas por golpes en la cabeza o podían ser enterrados vivos.
SACRIFICIO DE ANIMALES: Los animales que fueron considerados sagrados por representar poderes místicos y militares también fueron sacrificados de diversas formas. Los animales sagrados de los Teotihuacanos fueron principalmente: el puma, lobo, águila, halcón, búho, serpientes, entre otros animales.
Sociedad
En Teotihuacán, la forma de gobierno desde su creación fue la teocracia.
La ciudad estaba dirigida por los sacerdotes, que estaban apoyados por el
ejército. Este ejército era la razón por la que numerosas ciudades aceptaron
aliarse con los teotihuacanos.
La economía teotihuacana estaba basada en la
extracción de la obsidiana de las numerosas minas existentes y en el comercio
con los productos derivados de esta. Pronto se hizo necesario la expansión, por
lo que se consiguieron contactos y alianzas con ciudades, algunas incluso en la
zona de Guatemala, ... También era importante la agricultura, debido a la gran
cantidad de manantiales que existían en la zona.
Con respecto a la religión, decir que existieron
varios periodos, aunque los cultos más importantes fueron los de Quetzalcóatl,
representado por el planeta Venus y el de Tlaloc, dios/diosa (no se sabe con
seguridad su condición) de la lluvia y de la agricultura, y gobernador del paraíso
teotihuacano, el Tlalocán. Otras deidades son Xiutecutli("el viejo con el
brasero en la cabeza"), dios del fuego; Xipe, dios de la primavera y de
los ciclos de las plantas, ...
Acerca de la cultura, decir que sus habitantes
hablaban la lengua nahua, muy parecida al resto de lenguas de la zona. Tenían
un calendario de 200 días que estaba sensiblemente menos desarrollado que el
maya. Los hombres usaban bragueros, taparrabos, camisas, mantas y capas, mientras
que las mujeres faldillas, fajas, huipiles y huaraches. La vestimenta de los
sacerdotes cambiaba considerablemente: tenían grandes tocados de plumas, cascos
de pieles, túnicas, ... por otra parte, comentar un poco el ideal de belleza
teotihuacano: se mitilaban los dientes, se perforaban el lóbulo y el tabique
nasal y se rapaban la cabeza. Pero bueno, algún "fallo" tendría que
tener.
Organización política
La cultura teotihuacana estuvo organizada en un Estado Teocrático en el que gobernaba la clase sacerdotal. Esta no solo se ocupaba de las prácticas religiosas, sino que ejercía las funciones políticas, administrativas y controlaba todos los aspectos de la vida, como las actividades comerciales y manufactureras.
Su poder se extendió sobre diferentes pueblos, sometidos por la
conquista militar o atraídos por el comercio y el prestigio cada vez mayor de
la gran ciudad y de los dioses que la presidían.
Organización económica
Organización económica
Los teotihuacanos practicaban la caza, la pesca y la recolección, pero
la agricultura y el comercio constituyen las bases de su economía. Los
agricultores poseían tierras en común: cultivaban maíz, chile, frijol,
calabaza, jitomate, yuca, así como algodón y maguey.
El comercio no solo le permitió a Teotihuacan sostener y aumentar el
número de sus habitantes, sino que favoreció su expansión.
La producción industrial teotihuacana se centraba en las herramientas y
armas, sobre todo las de obsidiana, dado que este era el único producto natural
que se encontraba abundantemente en Teotihuacan. Las puntas de flecha de
obsidiana sirvan especialmente en la caza.
Periodo
Los orígenes de Teotihuacan son todavía objeto de investigación entre
los especialistas. Alrededor del inicio de nuestra era, Teotihuacan era una
aldea que cobraba importancia como centro de culto en la cuenca del Anáhuac. Las primeras construcciones
de envergadura proceden de esa época, como muestran las excavaciones en
la Pirámide de la Luna. El apogeo de la ciudad
tuvo lugar durante el Periodo Clásico (ss. III-VII d. C.).
En esa etapa, la ciudad fue un importante nodo comercial y político que llegó a
tener una superficie de casi 21 km2, con una población de 100 mil a 200 mil
habitantes. La influencia de Teotihuacan se dejó sentir por todos los rumbos de
Mesoamérica, como muestran los descubrimientos en ciudades como Tikal y Monte Albán,
entre otros sitios que tuvieron una importante relación con los teotihuacanos.
El declive de la ciudad ocurrió en el siglo VII,
en un contexto marcado por inestabilidad política, rebeliones internas y
cambios climatológicos que causaron un colapso en el Norte. La mayor parte de
la población de la ciudad se dispersó por diversas localidades en la cuenca de
México.
Se desconoce cuál era la identidad étnica de los primeros habitantes de
Teotihuacan. Entre los candidatos se encuentran los totonacos,
los nahuas y los pueblos de idioma otomangue, particularmente los otomíes.
Las hipótesis más recientes apuntan a que Teotihuacan fue una urbe cosmopolita
en cuyo florecimiento se vieron involucrados grupos de diverso origen étnico,
como muestran los descubrimientos en el barrio zapoteco de la ciudad y la
presencia de objetos provenientes de otras regiones de Mesoamérica, sobre todo
de la región del
Golfo y del área maya.
Teotihuacan ha sido motivo de interés para las sociedades posteriores al
declive de la cultura teotihuacana en Mesoamérica.
Sus ruinas han sido exploradas desde la época prehispánica, entre otros, por
los toltecas y los mexicas. El
descubrimiento de objetos teotihuacanos en los yacimientos arqueológicos
de Tula y el Templo Mayor de México-Tenochtitlan así lo confirma. En la
mitología nahua posclásica, la ciudad aparece como el escenario de mitos
fundamentales como la leyenda de los Soles de
los mexicas.
Actualmente, los restos de Teotihuacan constituyen la zona de monumentos
arqueológicos con mayor afluencia de turistas en México, por encima de Chichén Itzá y Monte Albán.
Las excavaciones arqueológicas en Teotihuacan continúan hasta nuestros días, y
han dado como resultado un paulatino incremento en la calidad y cantidad del
conocimiento que se tiene sobre esta ciudad.
Región
Primeros
asentamientos en la región de Teotihuacan (antes del 300 a. C.)
Figurillas
de arcilla correspondientes a las primeras fases arqueológicas de Teotihuacan.
Hay
poca información sobre el proceso que llevó a la fundación de Teotihuacan. A
partir del Preclásico Medio se desarrolló en el valle de Teotihuacan un pequeño
grupo de aldeas dedicadas a la agricultura. Estas aldeas eran contemporáneas
a Terremote Tlaltenco, Tlatilco y Cuicuilco, y su
desarrollo corresponde a las fases Cuanalán y Tezoyucah (c. 500-100 a. C.).
Durante la fase Cuanalán se establecen las primeras aldeas en el valle de
Teotihuacan que aprovecharon las condiciones del entorno para la práctica de la
agricultura. Las aldeas se ubican en las inmediaciones de los ríos y manantiales,
así como en el norte del valle. En esta época se establece el asentamiento más
antiguo en la sierra de Patlachique. Se ha propuesto
como hipótesis que los habitantes de estos asentamientos podrían ser otomíes o popolocas,
pero no hay evidencia contundente en ese sentido.i En
la fase Tezoyuca esta última fase hay un patrón de cinco asentamientos que
probablemente tenían funciones defensivas. Los yacimientos correspondientes a
esta época presentan influencia de la cultura de Chupícuaro, que
se desarrollaba en El Bajío por aquellas fechas.28
Alrededor
del año 100 a. C. se comenzaron a desarrollar dos asentamientos dentro de lo
que sería unos siglos más tarde la metrópoli teotihuacana. Uno de ellos
corresponde al área ceremonial de Teotihuacan, sobre la calzada de los Muertos.29 El
cálculo para la población de la región durante esa época —comprendida dentro de
la fase Patlachique— es de aproximadamente cinco mil personas, lo que pone en
relieve un repunte demográfico notable para la siguiente fase de Teotihuacan.
El
aumento de la población en el valle teotihuacano está relacionado con el
abandono progresivo de Cuicuilco, pero hay evidencia de que otras poblaciones
en la cuenca del Anáhuac fueron absorbidas por el crecimiento de Teotihuacan.
El emplazamiento de la ciudad revela que los fundadores buscaron una posición
estratégica que favoreciera la agricultura y asegurara el abasto de la ciudad.
Las zonas con manantiales en la sierra de Patlachique y el cerro Gordo muestran
una mayor concentración demográfica que el valle, pues tienen condiciones
propicias para una agricultura de alto rendimiento. Puede ser posible que de
alguna manera la élite de la región haya motivado a los habitantes a
concentrarse en la región de Teotihuacan.
El
proceso urbano que llevó a la fundación de Teotihuacan recibió el aporte
cultural de los cuicuilcas, poseedores de una organización social compleja y
centralizada que fortaleció a la estructura de Teotihuacan. La ubicación de la
ciudad le permitió la explotación de recursos estratégicos en Mesoamérica,
tales como los yacimientos de obsidiana en Otumba y
la sierra de las Navajas, los productos del
lago de Texcoco, el agua de los manantiales de Patlachique y el control de las
rutas comerciales entre el Anáhuac y la costa del golfo de
México.30 Todos
estos factores constituyen parte del escenario que llevó a la culminación del
proyecto urbano de Teotihuacan y la consolidación del Estado teotihuacano como
uno de los más poderosos en la historia prehispánica de Mesoamérica.
En
la fase Patlachique se consolida el núcleo urbano de Teotihuacan. El sitio
experimentó una población desmesurada en esta época. En su conjunto, la cuenca
de México pudo haber llegado a tener 100 mil habitantes, de los cuales
aproximadamente 25 mil se asentaban en Teotihuacan.31 Una
parte de ese crecimiento se suele explicar como resultado del declive de
Cuicuilco.
Esta
población ubicada en la llanura aluvial del lago de Xochimilco tuvo en Teotihuacan a
su rival por el control político de la cuenca. Se presume que el enfrentamiento
podría haber llegado a la guerra a partir del hecho de que la cerámica Tezoyuca ha
encontrado principalmente en las cimas de los cerros. Teotihuacan adquirió un
mayor protagonismo en la cuenca de México, atrayendo una parte importante del
aumento poblacional. El fin de Cuicuilco suele relacionarse con la erupción del
volcán Xitle,
que cubrió de lava el sur del valle de México, incluyendo a la antigua ciudad.
Sin embargo, es muy probable que Cuicuilco hubiera declinado definitivamente
antes de ese suceso.
Organización social de la cultura Teotihuacana
La sociedad Teotihuacana estuvo organizada de forma jerarquizada. En la cima social se encontraba el gobernador con sus familiares "los nobles"; luego se hallaban los funcionarios administrativos y religiosos que apoyaban en el gobierno (estos personajes también eran de origen noble). Estas capas sociales superiores se encargaban de la administración de las ciudades y el mantenimiento del control social. La mayoría de la población teotihuacana estaba conformada por los agricultores, y en menor medida de artesanos y comerciantes.
Las estructuras monumentales teotihuacanas evidencian una estructura social elitista en la cultura Teotihuacana. Los diferentes tamaños, la cantidad de artefactos y diferencias de arquitectura de los complejos apuntan a la conclusión de en la ciudad de Teotihuacán había una estructura social dividida por clase. Además, los estudios biológicos del material óseo en los sitios sugiere que los residentes dentro de los complejos arquitectónicas están estrechamente relacionados. Es decir la sociedad teotihuacana estuvo gobernada por una elite religiosa y militar estrechamente relacionada.
El sistema de escritura de la antigua teotihuacan
Fuerte
contraste con sociedades contemporáneas a la suya, como los mayas y los zapotecas
del Clásico, los habitantes antiguos de Teotihuacan mostraron aparentemente
poco interés en inscripciones monumentales. Esto es sorprendente en vista de la
presencia de los mayas y zapotecas literarios en Teotihuacan en el período
Clásico. Aparte de la inscripción zapoteca en el barrio oaxaqueño, textos
jeroglíficos de los mayas -- están presentes en las pinturas
"realistas" del complejo Tetitla. Debido a la falta de llamado glifos
teotihuacanos, ha habido un escaso en el sistema de escritura de Teotihuacan.
Este estudio argumenta que hubo un sistema de escritura bien desarrollado en
Teotihuacan, y discute los ejemplos de escritura en Techinantitla, Tetitla, La
Ventilla, y Tepantitla. Se señala que muchos murales identificados
anteriormente como escenas iconográficas, son actualmente signos glíficos muy
largos y complejos. Se efectuarán comparaciones entre la escritura de
Teotihuacan y otros sistemas de escritura en Mesoamérica como el zapoteca, maya
del Clásico y azteca del Postclásico tardío.
Idiomas
Teotihuacan, se desconoce la lengua que hablaron, aunque,
existen teorías de que pudo ser alguna lengua de origen nahuatl.
No dejaron códices o hasta hoy no se han descubierto, en parte se piensa que pudieron ser destruidos ya que, está comprobado que en su ocaso, la ciudad fue quemada intencionalmente.
No dejaron códices o hasta hoy no se han descubierto, en parte se piensa que pudieron ser destruidos ya que, está comprobado que en su ocaso, la ciudad fue quemada intencionalmente.
Los únicos medios que se tienen actualmente para saber de sus
medios de comunicación, son las pinturas del palacio de Tepantitla, donde, en
el mural conocido como "El Tlalocan" (inframundo de Tlaloc) lugar a
donde iban los que morían por medio del agua, la representación de un lugar
hermoso y pródigo de vegetación donde la gente juega y se ve feliz, algunos
personajes presentan la vírula del habla, en muchos casos decorada y adornada
con flores, lo que en el mundo prehispánico representaba canto y poesía. Como
verás, es una de las grandes incógnitas de la arqueología moderna.
Aztecas
Religión
Porque la más alta y sencilla base de la vida es estar en armonía con la
naturaleza, la religión azteca trataba, por sus fines y por su práctica, de
atraer aquellas fuerzas naturales favorables a la existencia humana y de
rechazar las que le eran perjudiciales.
La religión azteca no tenía un Salvador ni un cielo o un infierno para
recompensar o castigar las consecuencias de la conducta humana. El rito azteca
consistía en el ofrecimiento de regalos, oraciones y actos penitenciales para
inducir el favor de los poderes divinos, quienes personificaban a la
naturaleza. Descubrir el ritmo inexorable de los acontecimientos naturales era
la forma de asegurar la supervivencia de la comunidad. Así, este ritmo llega a
ser parte esencial del culto y la religión, manifestándose en la
estratificación de divinidades y una especialización en sus funciones. Lo
anterior llevó a la integración de un complejo y rico culto politeísta.
Los aztecas desarrollaron un concepto de relación entre las fuerzas
sobrenaturales y el Universo, éste último concebido con un sentido más
religioso que geográfico, dividido en zonas (vertical y horizontal) religiosas:
el Universo Horizontal estaba constituido por los 4 puntos cardinales, además
del centro; mientras el Universo Vertical estaba dividido en mundos superiores
e inferiores (cielos e infiernos sin significado moral). Los muertos podían ir
a uno de estos mundos, pero la conducta de su vida no designaba su última
morada después de la muerte. Más bien, ésta era definida por el tipo de muerte
que le acontecía.
El origen de todas las cosas es un solo principio dual, masculino y
femenino, que engendró tanto a dioses como a hombres: Ometéotl (2 Divinidad).
Pero, si por una parte encontramos un exagerado politeísmo con un toque
mágico en la religión azteca, por otra parte, son patentes los esfuerzos de los
sacerdotes por reducir las múltiples divinidades a aspectos diversos de una
misma deidad. Así, podríamos hablar del dios del vino, que para los sacerdotes
mexicanos era sólo uno: Ometóchtli (2 Conejo).
Sin embargo, se conocen gran cantidad de dioses del pulque, con
características y nombres de la región de donde provienen: Tepoztécatl (El del
hacha de cobre, dios de Tepoztlan, Morelos); Toltécatl (dios de Tula);
Yautécatl (dios de Yautépec), etc.
De esta forma, aun cuando los sacerdotes tenochcas procuraban reunir en
un solo concepto los diversos dioses de cada una de las tribus y sintetizarlos
en un solo poder; el pueblo no admitía que el dios local estuviera sujeto a
otro, ni que fuera solamente una advocación de un ser superior.
Hubo en cambio hombres excepcionales como el rey de Texcoco,
Nezahualcóyotl, en quien aparece ya la idea de la adoración preferente a un
dios único e invisible que no se puede representar, llamado Tloque Nahuaque o
Ipalnemohuani (el dios de la inmediata vecindad, Aquel por quien todos viven),
la fuerza creadora del Universo, que está colocado sobre los cielos y en el
punto más alto y del que dependen todas las cosas.
Si ésta no es una actitud francamente monoteísta porque se admite
todavía la existencia y el culto a otros dioses, sí nos indica que en las
mentalidades excepcionales había nacido ya el afán filosófico de la unidad, y
que se buscaba una causa única, de la que dependieran las otras, y un dios
único que estuviera por encima de las demás divinidades, como éstas están por
encima del hombre.
Sociedad
Organización política y
social
La organización política de las tribus aztecas,
al llegar al valle del Anáhuac, era (en teoría) democrática. Pero podemos
definir una organización basada en una teocracia militar "pero en la que
el fin guerrero estaba subordinado al fin religioso y en la que el mismo
emperador, más propiamente Tlacatecuhtli, era un sacerdote".
Pero la religión no sólo influía en la organización política, también lo hacía en la organización social. Un grupo de familias o clan constituían una tribu. Entre los tenochcas había 20 clanes o calpullis, en los cuales los jefes de familia elegían un representante (calpullec), asesorado por un consejo de ancianos (huehuetque). Los representantes de los calpullis formaban el tlatocan, organismo que presidía el gobierno general de Tenochtitlan. A quien los españoles llamaron rey, era el hombre que ocupaba el puesto supremo entre todos los jefes, llamado Tlacatecuhtli (señor de los hombres), también denominado Tlatoani. El cargo del Tlacatecuhtli era electivo.
Pero la religión no sólo influía en la organización política, también lo hacía en la organización social. Un grupo de familias o clan constituían una tribu. Entre los tenochcas había 20 clanes o calpullis, en los cuales los jefes de familia elegían un representante (calpullec), asesorado por un consejo de ancianos (huehuetque). Los representantes de los calpullis formaban el tlatocan, organismo que presidía el gobierno general de Tenochtitlan. A quien los españoles llamaron rey, era el hombre que ocupaba el puesto supremo entre todos los jefes, llamado Tlacatecuhtli (señor de los hombres), también denominado Tlatoani. El cargo del Tlacatecuhtli era electivo.
Clases sociales
Aun cuando no existían clases sociales
remarcadas, se pueden mencionar los siguientes rangos: nobles (pipiltin), entre
los cuales estaban los caballeros águila y los caballeros tigre (más
formalmente, caballeros ocelote). Sacerdotes, que podían proceder tanto de una
familia humilde como de una noble. Artesanos, divididos en pochtecas
(comerciaban fuera de la ciudad) y tlanamacani (que comerciaban en la ciudad).
Plebeyos o campesinos libres (macehualtin). Siervos (mayeques) campesinos que
estaban en calidad de siervos. Esclavos (tlacotin), generalmente esclavos de
guerra que iban al sacrificio o eran ocupados en diversas tareas.
Un hombre podía alcanzar alto rango por medio de
sus esfuerzos.
Periodo
Periodo postclásico (AZTECAS)
Aztecas o tenochcas o mexicas: Al fundar la ciudad de Tenochtitlán los
aztecas se asentaron definitivamente hasta la llegada de los españoles. Habían
salido de Aztlán (lugar que desconocemos) convencidos por el
dios Huitzilopochtli para buscar un sitio nuevo. Tras un camino largo y duro
llegaron al Valle de México. Se establecieron en Chapultec, pero
fueron expulsados de allí. Pidieron al señor de Colhuacán una
tierra donde ir, y él les dio Tizapán, lleno de serpientes venenosas; pero no
fue problema porque ellos se las comieron asadas. Pasado el tiempo pidieron al
señor del pueblo vecino (los culhuas) que les entregara a su hija
para casarla con el dios. La muchacha fue ofrecida en sacrificio y cuando lo
supo su padre, tuvieron que huir hacia los lagos. Esto era ya en el año 1323.
En el lago Texcocovieron una señal del dios: un águila, en un
nopal, devorando a una serpiente; y fundaron allí la ciudad de Tenochtitlán,
que significa donde está el nopal silvestre.
Al menos esto cuentan las historias aztecas.
Generalmente llamamos aztecas a los habitantes de los
territorios conquistados por Hernán Cortés, aplicándo, por tanto, ese término
no sólo a los propios aztecas sino también a los mexicas
Región
Civilización Azteca: Los aztecas (desciendes de los mexicas) fueron un
pueblo de cultura nahuat, de la zona de Mesoamerica, que se desarrollaron desde
el siglo XIV hasta el siglo XVI. La cultura Azteca creó un gran imperio con capital en
la ciudad de Tenochtitlan, sobre una isla del lago de Texcoco (actualmente la
ciudad de Mexico). Los aztecas hablaban la lengua nahuatl que expandieron por
toda la región.
Los aztecas inventaron una
escritura pictográfica la escritura pictográfica es la primera manifestación de
la expresión grafica y se caracteriza porque signo del código grafico es
la traducción de una frase o de un enunciado al completo este tipo de escritura
se compone de pictogramas ,es decir, signos q representan objetos.
cada templo tenía una biblioteca de trabajos astrológicos y religiosos. la escritura pictográfica es una forma de comunicación escrita que se remota al neolítico donde el hombre usaba las pictografías para representar objetos mediante dibujos en la piedra.
cada templo tenía una biblioteca de trabajos astrológicos y religiosos. la escritura pictográfica es una forma de comunicación escrita que se remota al neolítico donde el hombre usaba las pictografías para representar objetos mediante dibujos en la piedra.
Idioma
El náhuatl era el idioma de los Aztecas. Este pueblo conquistó las
tierras que le rodeaban antes de la llegada de los españoles ; se supone
entonces que empezaron a desaparecer los idiomas de los pueblos conquistados
antes de la llegada de los españoles. Con la llegada de los españoles y la
colonia, México padeció pérdidas humanas y culturales enormes. En 1521 la
población era de 25 millones mientras que 84 años más tarde, en 1605, sólo quedaba un
millón. Se considera que unas 130 lenguas de Mexico han desaparecido en total.
El náhuatl es el idioma autóctono más importantes ya que tiene un millón de
locutores sobre todo en los estados de Puebla, Veracruz, Hidalgo y Guerrero.
Sus locutores suelen ser bilingües y los jóvenes ya no lo aprenden. Pertenece a
la familia Uto Azteca que incluye también idiomas del oeste de los Estados
Unidos.
El tl al final de la palabra era un determinante o artículo. Las
palabras nahuatl pasaron al español con su artículo y de allí a otros idiomas
europeos. Se pueden dar el ejemplo de toma-tl que da tomate, chocola-tl que da
chocolate, aguaca-tl que da aguacate (avocat) o coyo-tl coyote, ocelote..
La escritura de los Aztecas mezclaba pictogramas, ideogramas y signos
fonéticos. Algunos códices han llegado hasta nuestros días.
Mayas
Religión
Representación tradicional de Ixtab,
diosa del suicidio.
Dominando la mayoría de los aspectos de la vida de
los mayas, se encontraba la religión, siempre presente y dejando sentir su
influencia en los ritos agrícolas, en las ceremonias públicas, en el arte y la
cultura. Su importancia fue muy grande, si se toma en cuenta que estuvo
fuertemente ligada al control político, a la ideología que sustentó a la
civilización maya y que, como las ciencias, estuvo también en manos de un grupo
especializado, el de los sacerdotes. La religión maya tenía tres
características fundamentales:
·
Religión
politeísta: Se adoraba a varios dioses a la vez.
·
Religión de aspectos naturalistas: Los dioses
eran los elementos, los fenómenos atmosféricos y los cuerpos celestes.
·
Religión dualista: Partía del principio de que el
bien y el mal son igualmente divinos. Los dioses del bien estaban en constante
lucha con los dioses del mal, pero eran tan inseparables uno del otro como el día y la noche. Otros ejemplos son:
el padre fecundante y la madre fecundada; la vida y lamuerte (lo más parecido que podemos encontrar es tal vez el yin y el yang). Los destinos de la humanidad se veían
afectados siempre por esta lucha. Los dioses benévolos producían cosas
positivas, como el trueno, el rayo,
la lluvia, el maíz y la abundancia. A los dioses malévolos en cambio, se les
atribuía el hambre y la miseria causadas por los huracanes, las sequías y la guerra sembradora de muerte y destrucción. Un excelente ejemplo de
esto es una representación en un códice en la que Chac, dios de la lluvia,
planta un árbol,
mientras que a su lado Ah Puch, dios de la muerte, lo arranca y lo rompe en
dos.
Dioses mayas
·
Hunab Kú:
(Su nombre significa "dios creador de todo ") dios Creador. El
concepto de Hunab Ku es relativamente reciente. Su referencia más antigua
proviene de la época de la colonia. Era según estas referencias el
principal dios maya, creador del mundo y de la humanidad a
partir del maíz.
En relación con esto, Domingo Martínez Paredes en su libro Hunab Ku: Síntesis del pensamiento filosófico maya, nos
dice:
Analizados detenidamente los conceptos éticos y
estéticos del pueblo maya, desde las obras materiales hasta las del intelecto,
fuimos llegando a conocer —gracias al análisis lingüístico y filológico—, la
realidad de la expresión hunab ku, como "dador del
movimiento y la medida", ya que los elementos de que se compone lo revelan
así: hun, "único",
"solo"; nab, "medida"
y "movimiento" y ku o kub,
"dador".
·
Itzamná,
también llamado Zamná:
señor de los cielos, la noche y el día e hijo de Hunab kú. Posiblemente se manifestaba también
como Ahau o Kinich Kakmó,
el dios del sol. Se le representa en
los códices como un anciano de mandíbulas sin dientes, carrillos hundidos, nariz aguileña y algunas veces barbado.
Se le atribuye la invención de la escritura,
del calendario y por tanto, su origen se remonta a los principios de la historia maya.
·
Kukulkán:
representaba al dios del viento llamado también ‘serpiente emplumada’, traída del altiplano central por putunes itzáes
y toltecas.
·
Ix Chebel Ya'ax: esposa de Kinich Ahau.
·
Ixchel:
diosa de la Luna, las inundaciones, el embarazo, el tejido y esposa de Itzamná. Se presenta como una anciana vaciando
un cántaro sobre la tierra o también como una ancianatejiendo con un telar de cintura.
·
Chaac:
dios de la lluvia que se divide en los cuatro rumbos cardinales, este (rojo),
norte (blanco), oeste (negro) y sur (amarillo). A Chac, dios de la lluvia, se
le representa con una nariz parecida a una trompa y dos colmillos enrollados que le salen de la boca y se dirigen hacia abajo. El adorno que lleva en la cabeza,
es por lo general una faja anudada, y el jeroglífico de su nombre tiene un ojo que en el Códice Tro-Cortesiano, toma decididamente la
forma de una "T". Era el dios de mayor ascendencia popular, al ser
por extensión dios de la fertilidad y de la agricultura. Imagen de Chac.
·
Wakax Yol K'awil o Nal: dios del maíz o de la agricultura (existen versiones alternativas con el nombre de Yum Ka'ax). Señor de los bosques,
se presentaba siempre como un joven y algunas veces con una mazorca de maíz en la cabeza o sosteniendo una vasija con tres mazorcas.
·
Yum kaax: Dios del maíz y de la guerra.
·
Ek Chuah: "estrella
negra". escorpión negro de la guerra, patrono del cacao y los mercaderes.
Es el dios M de los códices, representado con nariz muy larga, el cuerpo
pintado de negro, con mecapal y cargando un bulto en la espalda.
Hay un dios que preside la guerra, los sacrificios humanos y la muerte
violenta.
Los dioses principales, o más conocidos, son: Kukulkán en el período Posclásico, Chac, Itzamná, Ah Muken Kab (el dios descendente), y trece dioses del mundo superior
(Oxlahun Ti K'u) y nueve del inframundo (Bolon Ti K'u).
La sociedad
Aldeas "vivienda"
Existían
casas unifamiliares donde vivían los padres y los hijos quienes adoptaban a
miembros viejos o jóvenes de la familia o fuera de ella (ejemplo: Tulum). También había
edificios multifamiliares habitados por personas de lazos
sanguíneos comunes de elevada posición social (ejemplo: los
complejos residenciales de Kohunlich). Los materiales de las casas varían de muros y
techos de madera y palma a materiales resistentes como piedra y estuco. También
la vivienda podía estar formada por tres estructuras principales separadas,
(dormitorios, la cocina, la bodega) y podían construir otras estructuras
separadas (talleres, baños, saunas) (ejemplo: Joya de Cerén).
Dormían
sobre unas plataformas bajas adosadas a los muros donde colocaban colchones
rellenos de algodón (las hamacas fueron
una adaptación de las redes de pesca, invento de los indígenas caribes de Haití llegado
a Yucatán con el arribo de los españoles). También se dormía sobre petates en
el suelo.
Este
tipo de habitaciones tenían poca ventilación y luz porque carecían de ventanas.
Las habitaciones fueron usadas para dormir y guardar pertenencias; sus
ocupantes trabajaban en las afueras y poseían huertos para consumo familiar.
La gente común vivía en palapas alrededor
de las ciudades, los materiales que usaban eran renovables como la palma chiit (para los
techos), la madera, el bajareque y el estuco (para las paredes). En el centro de
la ciudad habitaban los sacerdotes y la nobleza en los castillos, pirámides y
templos ceremoniales.
La mujer y su posición social
La mujer tuvo posiciones elevadas en la sociedad y algunas fueron
gobernantes. Las mujeres eran muy importantes para la economía familiar, pues
elaboraban utensilios de cerámica,
diseñaban piezas en barro o esculpidas o talladas a modo de escultura,
y tejían el algodón para confeccionar vestidos. También criaban animales para
comer o como mascotas y se encargaban de elaborar comidas y bebidas para las
fiestas religiosas. No participaban en ceremonias religiosas donde se
efectuaban sacrificios humanos, excepto en ciertas fiestas donde acudían las
ancianas.
En el Posclásico las
mujeres no participaban en el autosacrificio, pero en el Clásico sí, al menos las de alto
rango.
Para los mayas, el kamnicté (matrimonio) era constituido por
arreglo de los padres y tenía fines económicos o de alianza. Un claro ejemplo
de esto fue la relación sanguínea que unía a los gobernantes de Tortuguero y Palenque,2 ya
que Pakal II se habría casado con la Reina Roja de Tortuguero,3 lo
que sin duda, motivó el sentimiento expansionista de Pakal II, y consolidó a
Tortuguero como una barrera de defensa y contradefensa de Palenque.4
Además, entre otras costumbres, el hombre recién casado vivía bajo las
órdenes del suegro en un período variable, pero que, en ocasiones, podía llegar
a ser de cinco años.
Rasgos físicos
De acuerdo con las evidencias arqueológicas y etnográficas,
se deduce que los mayas tenían (y tienen) la cabeza ancha
(braquicéfalos), nariz aguileña,
el pelo negro
y lacio, los pómulossalientes, la frente amplia (ancha y plana) y los ojos almendrados (con
un pronunciado y notable pliegue en los párpados que
les da un toque marcadamente oriental) de color oscuro. El cuelloes corto
y los hombros son
anchos.
Las
características de estos grupos eran modificadas por influencias mágicas y/o
rituales, ya que modificaban la posición de los ojos para obtener una vista
estrábica causada (según Diego de
Landa), con cuentas de cera que los padres
ponían enfrente de los ojos de sus hijos. La deformación del cráneo era
practicada en los niños aprovechando que los huesos, entre la primera
semana de nacidos y los dos años, no están soldados y son moldeables (había dos
variantes de deformación del cráneo);
la deformación del cráneo por alargamiento se efectuaba mediante la colocación
de dos tablas, una en la frente y otra atrás (estas deformaciones se
practicaban en los recién nacidos de ambos sexos y de todas las clases
sociales). Otras costumbres (pues más que modas tenían fines
mágico-espirituales) eran la pintura corporal (como los tatuajes en
pecho, brazos y piernas), la excoriación o escarificación (técnica que consiste
en causar cicatrices con
fines decorativos), el limado y perforación de los dientes para colocar piedras
semipreciosas (pedacitos de jade, obsidiana o pirita) y
adornos como orejeras (especie de aretes), pectorales, bezotes (en un agujero
hecho debajo del labio inferiror), penachos, etcétera. Es importante destacar
que el tatuaje y la escarificación fue prerrogativa de los señores, sacerdotes
y guerrerosdistinguidos.
Mucha de esta información viene del fraile español Diego de Landa, quien
vivió en la época de la Colonia. Durante su
estancia destruyó mucha documentación maya (auto de fe de Maní),
aunque al final escribió un libro acerca de esta civilización (Relación de las cosas de Yucatán).
Organización política
(gobierno)
En el período Clásico (290 al 909 d. C.), los
gobernantes supremos recibían el título de k’inich (‘rostro
solar’), ahaw te‘ (‘señor árbol’), ch’ul ahaw (‘señor
sagrado’) o bakab (‘sostenedor del mundo’). Otros nobles emparentados
con él se llamaban ahaw (‘señor’).
También
había gobernantes de centros o ciudades secundarios, quienes eran
llamados sahl (sahalo’ob, en plural) y le rendían fidelidad
al ahaw te‘.
Durante
el Clásico terminal (800 al
1000 d. C.) y Posclásico temprano
(909 al 1451 d. C.)
hubo otra forma de gobierno en la península de Yucatán:
el multepal o gobierno confederado, cuyas ciudades hegemónicas fueron
primero Chichén Itzá y después Mayapán.
En el multepal no hubo un solo gobernante, sino que el gobierno se
ejecutaba por medio de varias personas a la vez, quienes se consideraban
“hermanos”. Cada uno de los integrantes del consejo de gobierno (multepal)
recibía el título de ah tepal.
Después
de la destrucción de Mayapán (1451) la península de Yucatán se fragmentó en
16 o 17 provincias
independientes llamadas kuchkabal. Cada kuchkabal tenía su capital, donde
residía el halach uinik (hombre verdadero), quien tenía autoridad
militar, judicial y política. Cada kuchkabal se dividía
en batabilo ‘ob (batabil, en singular) que estaban regidas por
funcionarios de alto rango, llamados batabo ‘ob (batab, en singular).
Losbatab le rendían fidelidad al halach uinik y a veces eran sus
familiares. A su vez, el batabil estaba dividido en
varias kuchkteel o unidades residenciales. Esta unidad organizativa
residía en un pueblo y estaba dividido en familias extensas. Sus líderes se
reunían en un consejo para solucionar los asuntos de gobierno y, según parece,
el batab también formaba parte de ese consejo. Los consejos de
cada batabil estaban integrados por los representantes de los
intereses de las familias: ah k’ ulo ‘ub (ah k’ ul, en singular) y
los representantes nombrados por el batab: ah kuch cabo ‘ob (ah
kuch kob, en singular). Los kuchtabal de Hocabá-Homún yCalotmul no
tenían batabes, sino que el segundo nivel de gobierno era ejercido por
los holpop, funcionarios nombrados por las cabezas familiares de
las kuchteelo ‘ob.
El halach uinik era
el sumo sacerdote de cada kuchkabal. Le seguía en categoría el ahaw
kan may o ah k’in may. Los sacerdotes regulares se llamaban: ah
k’in, los sacrificadores: ah nakom, los que profetizaban: chilan,
otros sacerdotes de menor grado: chako’ob y en el Yucatán moderno son
los [[[[hmen]]]].
Los líderes o capitanes guerreros se llamaban nakom, aunque el batab también tenía
alto rango militar.
En
las tierras altas de Guatemala, el gobierno quiché estaba
a cargo de los ah pop y el gobierno de loscakchiqueles a
cargo de cuatro funcionarios llamados ago, aunque dos de ellos ejercían el
poder verdadero: elahpotsots’il y el ahpoxahil.
Región
La civilización
maya habitó una gran parte de la región denominada Mesoamérica,
en los territorios actuales de Guatemala, Belice, Honduras,El Salvador y
en el comprendido por cinco estados del sureste de México: Campeche, Chiapas, Quintana Roo, Tabasco y Yucatán,
con unahistoria de
aproximadamente 3000 años.
Durante
ese largo tiempo, en ese territorio se hablaron cientos de dialectos que
generan hoy cerca de 44 lenguas mayas diferentes.
Hablar de los "antiguos mayas" es referirse a la historia de una de
las culturas mesoamericanas precolombinas más
importantes, pues su legado científico y astronómico es mundial. Contrariamente
a una creencia muy generalizada, la civilización maya nunca
"desapareció". Por lo menos, no por completo, pues sus descendientes
aún viven en la región y muchos de ellos hablan alguno de los idiomas de
la familia mayense.
Organización
Social de la Civilización Maya
La
sociedad maya fue altamente estratificada y en su cúspide se ubicaba la clase
dirigente, la que era encabezada por el denominado Halach Uinic (el jefe del
estado), cargo que era de carácter hereditario.
El
Halach Uinic cumplía funciones civiles, militares y religiosas; la clase
dirigente, además, estaba compuesta por las autoridades de las ramas señaladas.
A esta misma casta pertenecían los caciques o administradores de las provincias
que dependían de las ciudades centrales, estos caciques formaban parte del Ah
Cuch Caboob o Consejo de Estado. Al mando de la casta sacerdotal estaba el
Ahua-Kan o supremo sacerdote.
En
el segundo estrato de la estructura social maya estaban ubicados los
funcionarios encargados de las funciones administrativas de menos rango; entre
ellos se encontraban los Nacones o jefes militares, los Ah Holpopoob o
consejeros políticos, los Batabes o los jefes de rancheríos que estaban
encargados de repartir el trabajo tributario y dirigir las fuerzas militares
que debían aportar al ejército, los tupiles o alguaciles.
En
un tercer estrato estaban los militares, sacerdotes, adivinos, curanderos y
comerciantes.
En
el último nivel se ubicaban los campesinos y los esclavos.
La
sociedad maya, debido a sus particulares condiciones geográficas, no alcanzó el
nivel de Estado como forma de organización política; sin embargo, la presencia
de numerosos centros ceremoniales implica, necesariamente, la existencia de una
poderosa clase de dirigentes que contaba con abundante mano de obra tributaria
para realizar tareas que aumentaban el poderío y prestigio de su casta.
Esta
condición de la sociedad maya, es común a los otros estados y por ello los
mayas son concebidos como una serie de estados que se adaptaron al medio
geográfico. Esta situación, durante el periodo clásico, ante el expansionismo
de las civilizaciones conquistadoras y la necesidad de aumentar las tierras de
cultivo, sufrió modificaciones que llevaron a los mayas a emprender campañas
militares para someter bajo su control a estados vecinos más pequeños; el mayor
ejemplo de esta dinámica fueron las hegemonías de Chichén-Itzá a principios del
milenio, y de Mayapán entre los siglos XIII y XV.
Escritura
La escritura maya, también llamada jeroglíficos mayas, fue el sistema de escritura usado por la civilización maya precolombina enMesoamérica.
Fue llamada jeroglífica por los antiguos exploradores europeos de los siglos XVIII y XIX, quienes no la entendían, pero encontraron que tenía
reminiscentes similitudes en su apariencia con los jeroglíficos egipcios, con los que la
escritura maya no está relacionada.
Se trata del único sistema de escritura descifrado de los sistemas de escritura mesoamericanos. Las primeras inscripciones que son identificables como mayas datan del siglo III a. C., y la escritura fue usada hasta un poco después de la llegada de los conquistadores españolesen el siglo XVI (e incluso luego en lugares como Tayasal). La escritura maya usaba logogramas complementados por un juego de glifos silábicos, con funciones similares a los de la escritura japonesa.
Se trata del único sistema de escritura descifrado de los sistemas de escritura mesoamericanos. Las primeras inscripciones que son identificables como mayas datan del siglo III a. C., y la escritura fue usada hasta un poco después de la llegada de los conquistadores españolesen el siglo XVI (e incluso luego en lugares como Tayasal). La escritura maya usaba logogramas complementados por un juego de glifos silábicos, con funciones similares a los de la escritura japonesa.
Idioma
El idioma
maya es una lengua amerindia derivada del tronco
mayense, que se habla principalmente en los estados mexicanos peninsulares deYucatán, Campeche y Quintana Roo,
así como en menor grado en Belice y algunos poblados del norte de Guatemala.
Es conocida comúnmente como maya, aunque muchos lingüistas emplean el
término maya yucateco para distinguirla de otras lenguas mayenses.
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